邪見

邪見巴利語micchā-diṭṭhi,梵文:mithyā-dṛṣṭi),佛教術語,指不正確、愚昧的見解,為正見的反義詞,通常可以等同於惡見。作為五惡見之一的邪見,特指其他宗教教派提出的錯誤見解。

概論

邪見,為不正確、有害、與不相符的見解,一般來說可以等同於惡見,為正見的反義詞[1],根源為無明[2]。這些錯誤見解可以被歸納為五者,分別為有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取五類知見,佛教認為這些錯誤見解會妨礙一個人的解脫[3]

五惡見中的邪見,為當時其他宗教教派(外道)的見解[4],特別是佛教同時代六師外道的教義。這些學說違反佛教基本見解[5],認為無有四聖諦、無有因果[6]

詳述

在《發智論》中,將邪見分為謗因、謗果、謗道、謗滅四類,即謗因果邪見和謗道果邪見:

謗因果邪見

  • 無施與,無愛樂,無祠祀,無妙行惡行,無妙行惡行果。[7]
  • 無父,無母。無此世,無他世。無化生有情。[7]
  • 造教造,煮教煮,害教害,殺諸眾生,不與取,欲邪行,知而妄語,故飲諸酒,穿牆解結,盡取所有,守阨斷道,害村害城,害國生命,以刀以輪,擁略大地,所有眾生,斷截分解,聚集團積,為一肉聚,應知由此,無惡,無惡緣,於殑伽南,斷截撾打,於殑伽北,惠施修福,應知由此,無罪福,亦無罪福緣,布施愛語利行同事,攝諸有情,皆無有福。[8]
  • 無因無緣,令有情雜染,非因非緣,而有情雜染;[9]無因無緣,令有情無智無見,非因非緣,而有情無智無見。[10]
  • 無力,無精進,無力精進,無士,無威勢,無士威勢,無自作,無他作,無自他作,一切有情,一切生,一切種,無力,無自在,無精進,無威勢,定合性變,於六勝生,受諸苦樂。[11]
  • 一切士夫、補特伽羅,所受皆是無因無緣。
  • 所受苦樂,非自作,非他作,無因而生。[12]

謗道果邪見

  • 世間無阿羅漢,無正至,無正行此世他世,即於現法,知自通達,作證具足住,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有,如實知。[7]
  • 無因無緣,令有情清淨,非因非緣,而有情清淨;[13]無因無緣;令有情智見;非因非緣;而有情智見。[14]

註釋

  1. ^ 《雜阿含經》卷28〈788經〉:「時,世尊告諸比丘:『向邪者違於法,不樂於法,向正者樂於法,不違於法。何等為向邪者違於法,不樂於法?若邪見人身業如所見,口業如所見,若思、若欲、若願、若為、彼皆隨順,一切得不愛果,不念、不可意果。所以者何?惡見,謂邪見。邪見者,起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果,種著地中,隨時溉灌,彼得地味、水味、火味、風味,一切悉苦。所以者何?以種苦故。』」
  2. ^ 《雜阿含經》卷28〈749經〉:「若無明為前相,故生諸惡不善法。時,隨生無慚、無愧;無慚、無愧生已,隨生邪見;邪見生已,能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。若起明為前相,生諸善法。時,慚愧隨生,慚愧生已,能生正見,正見生已,起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,次第而起。正定起已,聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡。如是聖弟子得正解脫已,得正知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  3. ^ 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》卷97:「云何邪見?答:若不安立,則五見皆名邪見,謂若不安立薩迦耶等。五見名及行相差別,即彼五見皆名邪見,皆於所緣邪推度故。」
  4. ^ 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》卷97:「若安立,即唯無施與無愛樂,無祠祀,無妙行,無惡行,無妙惡行業,果異熟等見,名邪見。謂若安立薩迦耶等,五見名及行相差別,則唯作無行相轉者。獨名邪見,邪中極故,如說嗅酥及惡旃茶羅等。」
  5. ^ 玄奘譯《阿毘達磨俱舍論》卷19:「於實有體苦等諦中,起見撥無名為邪見。一切妄見皆顛倒轉並應名邪,而但撥無名邪見者,以過甚故,如說臭酥惡執惡等。此唯損減,餘增益故。」
  6. ^ 僧伽提婆譯《中阿含經》卷49〈189經〉〈聖道經〉:「若見邪見是邪見者,是謂正見,若見正見是正見者,亦謂正見。云何邪見?謂此見無施、無齋、無有咒說,無善惡業,無善惡業報,無此世彼世,無父無母,世無真人往至善處、善去善向、此世彼世自知自覺自作證成就遊,是謂邪見。云何正見?謂此見有施、有齋,亦有咒說,有善惡業,有善惡業報,有此世彼世,有父有母,世有真人往至善處、善去善向,此世彼世自知自覺自作證成就遊,是謂正見。是為見邪見是邪見者,是謂正見。見正見是正見者,亦謂正見。
  7. ^ 7.0 7.1 7.2 雜阿含經·一五四經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『無施、無會、無說,無善趣、惡趣業報,無此世、他世,無母、無父、無眾生、無世間阿羅漢正到正趣,若此世、他世見法,自知身作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
    長阿含經·沙門果經》:「又白佛言:我於一時至末伽梨拘舍梨所。……彼報我言:『大王!無施、無與,無祭祀法,亦無善惡,無善惡報,無有今世,亦無後世,無父、無母,無天、無化、無眾生,世無沙門、婆羅門平等行者,亦無今世、後世,自身作證,布現他人。諸言有者,皆是虛妄。』世尊!猶如有人問瓜報李,問李報瓜。彼亦如是,我問現得報不?彼乃以無義答。」
  8. ^ 雜阿含經·一六二經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『作、教作,斷、教斷,煮、教煮,殺、教殺,害眾生、盜他財、行邪婬、知言妄語、飲酒、穿牆、斷鏁、偷奪,復道害村、害城、害人民,以極利劍輪鈆割,斫截作大肉聚,作如是學,彼非惡因緣,亦非招惡。於恆水南殺害而去,恆水北作大會而來,彼非因緣福惡,亦非招福惡。惠施、調伏、護持、行利、同利,於此所作,亦非作福。』」
    長阿含經·沙門果經》:「王白佛言:我曾詣沙門、婆羅門所問如是義。我念一時至不蘭迦葉所。……彼不蘭迦葉報我言:『王若自作,若教人作,斫伐殘害,煮炙切割,惱亂眾生,愁憂啼哭,殺生偷盜,婬逸妄語,踰牆劫奪,放火焚燒,斷道為惡。大王!行如此事,非為惡也。大王!若以利劍臠割一切眾生,以為肉聚,彌滿世間,此非為惡,亦無罪報。於恆水南,臠割眾生,亦無有惡報。於恆水北岸,為大施會,施一切眾,利人等利,亦無福報。』王白佛言:猶如有人問瓜報李,問李報瓜。彼亦如是,我問現得報不?而彼答我無罪福報。」
  9. ^ 雜阿含經·一五七經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『眾生煩惱,無因無緣。』」
  10. ^ 雜阿含經·一五九經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『眾生無知無見,無因無緣。』」
  11. ^ 雜阿含經·一五五經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故?何所起?何所繫著?何所見我?令諸眾生作如是見、如是說,無力,無精進,無力精進,無士夫方便,無士夫精勤,無士夫方便精勤,無自作,無他作,無自他作。一切人,一切眾生,一切神,無方便,無力,無勢,無精進,無堪能,定分,相續,轉變,受苦樂六趣。」
    長阿含經·沙門果經》:「又白佛言:我昔一時至彼浮陀伽旃延。……彼答我言:『大王!無力、無精進,人無力、無方便,無因無緣眾生染著,無因無緣眾生清淨,一切眾生有命之類,皆悉無力,不得自在,無有冤讐定在數中,於此六生中受諸苦樂。』猶如問李瓜報,問瓜李報。彼亦如是,我問現得報不?彼已無力答我。」
  12. ^ 《大毘婆沙論》:「彼等起云何?謂:無衣迦葉波因緣,是此見等起。彼無衣迦葉波,昔在家時,曾為商主。數入海採寶,最初入時,逢諸海難,辛苦得出,便作是念:『此難苦者,是我自作,坐入海時,不洗浴故。』彼於第二入時,便自洗浴,……復作是念:『此難苦者,是他所作,坐入海時,不祠天故。』彼於第三入時,……便作是念:『如是艱苦,自作、他作,坐入海時,洗浴祠天,不殷重故。』彼於最後,……便作是念:『此所遭苦,不由自、他,但無因得。』彼由此故,便見居家攝受過失,即往無衣外道法中出家。後於王舍城,見佛便問:苦由誰作?爾時,世尊,以四記論法,而調伏之,廣說如《無衣迦葉波經》。」
  13. ^ 雜阿含經·一五八經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『眾生清淨,無因無緣。』」
  14. ^ 雜阿含經·一六〇經》:「爾時,世尊告諸比丘:何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:…(缺失)…」